Mes: diciembre 2007

La evolución de la capacidad de simular parece haber tenido su culminación en la consciencia subjetiva. Por qué tuvo que suceder esto es, para mí, el misterio más profundo con que se enfrenta la biología moderna. No hay razones para suponer que las computadoras electrónicas sean conscientes cuando simulan, aun cuando debemos admitir que en el futuro ello pueda suceder. Quizá la consciencia surja cuando la simulación cerebral del mundo llega a ser tan compleja que debe incluir un modelo de sí misma. Obviamente las extremidades y el cuerpo de una máquina de supervivencia deben constituir una parte importante de su mundo simulado; presumiblemente por el mismo tipo de razón, la simulación misma puede ser considerada como una parte del mundo destinada a ser simulada. Otro término que exprese esta idea podría ser «autoconsciencia», pero pienso que ésta no es una explicación plenamente satisfactoria de la evolución de la conciencia y ello se debe solamente en parte a que involucra una regresión infinita. Si existe un modelo del modelo, ¿por qué no un modelo del modelo del modelo…?

Richard Dawkins, El gen egoísta.

Uno de los medios que tienen los genes para resolver el problema relativo a las predicciones en ambientes impredecibles es construir una capacidad de aprendizaje. En este caso el programa puede tomar la forma de las siguientes instrucciones dadas a la máquina de supervivencia: «He aquí una lista de cosas definidas como recompensas: sabor dulce en la boca, orgasmo, temperatura suave, niño sonriente. Y he aquí una lista de cosas desagradables: diversos tipos de dolor, náuseas, estómago vacío, niño gritando. Si da la casualidad de que haces algo que provoca una de las cosas desagradables, no la repitas nuevamente pero, por otra parte, repite cualquier cosa que proporcione una de las cosas agradables.» La ventaja de este tipo de programación es que reduce, considerablemente, el número de reglas detalladas que debían ser especificadas en el programa original; y es también apta para afrontar los cambios en el medio ambiente que no pudieron ser pronosticados detalladamente. Por otro lado, ciertas predicciones tienen que ser hechas todavía. Según nuestro ejemplo, los genes predicen que el dulce sabor en la boca y el orgasmo serán «buenos» en el sentido de que comer azúcar y copular es probable que beneficie a la supervivencia de los genes. Las posibilidades de la sacarina y la masturbación no serían predichas de acuerdo a este ejemplo; tampoco lo serían los peligros provocados por comer demasiado azúcar en nuestro medio, donde existe en abundancia.

Richard Dawkins, El gen egoísta.

Me cuesta horrores elegir una sola frase de este libro, que me tiene abducido.

Recently there has been a reaction against racialism and patriotism, and a tendency to substitute the whole human species as the object of our fellow feeling. This humanist broadening of the target of our altruism has an interesting corollary, which again seems to buttress the ‘good of the species’ idea in evolution. The politically liberal, who are normally the most convinced spokesmen of the species ethic, now often have the greatest scorn for those who have gone a little further in widening their altruism, so that it includes other species. If I say that I am more interested in preventing the slaughter of large whales than I am in improving housing conditions for people, I am likely to shock some of my friends.

The feeling that members of one’s own species deserve special moral consideration as compared with members of other species is old and deep. Killing people outside war is the most seriously regarded crime ordinarily committed. The only thing more strongly forbidden by our culture is eating people (even if they are already dead). We enjoy eating members of other species, however. Many of us shrink from judicial execution of even the most horrible human criminals, while we cheerfully countenance the shooting without trial of fairly mild animal pests. Indeed we kill members of other harmless species as a means of recreation and amusement. A human foetus, with no more human feeling than an amoeba, enjoys a reverence and legal protection far in excess of those granted to an adult chimpanzee. Yet the chimp feels and thinks and-according to recent experimental evidence-may even be capable of learning a form of human language. The foetus belongs to our own species, and is instantly accorded special privileges and rights because of it. Whether the ethic of ‘speciesism’, to use Richard Ryder’s term, can be put on a logical footing any more sound than that of ‘racism’, I do not know. What I do know is that it has no proper basis in evolutionary biology.

The muddle in human ethics over the level at which altruism is desirable-family, nation, race, species, or all living tilings-is mirrored by a parallel muddle in biology over the level at which altruism is to be expected according to the theory of evolution. Even the group-selectionist would not be surprised to find members of rival groups being nasty to each other: in this way, like trade unionists or soldiers, they are favouring their own group in the struggle for limited resources. But then it is worth asking how the groupselectionist decides which level is the important one. If selection goes on between groups within a species, and between species, why should it not also go on between larger groupings? Species are grouped together into genera, genera into orders, and orders into classes. Lions and antelopes are both members of the class Mammalia, as are we. Should we then not expect lions to refrain from killing antelopes, ‘for the good of the mammals’? Surely they should hunt birds or reptiles instead, in order to prevent the extinction of the class. But then, what of the need to perpetuate the whole phylum of vertebrates?

Richard Dawkins, The Selfish Gene.